En un viaje nuestro cuerpo se mueve de un lugar a otro, nuestra imaginación se despierta al conocer espacios nuevos y nuestra vida cambia con cada experiencia del recorrido. Hay viajes cortos, largos, en carro, en avión, al mar, a la montaña, y hay viajes que inician con un libro. Aquí te proponemos hacer un viaje con las maletas repletas de atención y curiosidad por las imágenes y letras en cada página. Tus ojos, oídos e imaginación serán las alas que te llevarán a descubrir formas, paisajes y seres vivos que vivieron en Colombia alguna vez.

Colombia tiene la reputación de ser uno de los países con menor participación electoral en América Latina, lo que en varias oportunidades de la historia reciente del país ha suscitado debates sobre volver obligatorio el voto. En general, ello se fundamenta en una valoración positiva de la participación ciudadana y su importancia para la democracia; sin embargo, pocas veces esto se ha apoyado en un diagnóstico riguroso del problema de la abstención en el país. Este libro tiene el objetivo de contribuir a este balance, estudiando la participación electoral desde varias perspectivas: histórica, geográfica, sociológica y en clave comparativa con los demás países de América Latina. De este modo, muestra que la tendencia a la abstención no se puede generalizar al conjunto del país. Por lo demás, busca contribuir al debate sobre el voto obligatorio, al delimitar, con base en los resultados electorales, los grupos que son los menos susceptibles de hacerse escuchar a través de las urnas y qué tipo de problemas plantean estas disparidades para la democracia en Colombia.

La civilización montés, es un hermoso y elocuente recuento y reinterpretación de la vida y obra de uno de los líderes subalternos más ejemplares de la historia de Colombia: Manuel Quintín Lame. A través de una investigación basada en múltiples archivos, historia oral y etnografía orientados hacia el ‘hablar al lado de’ más que a disertar sobre el otro, la obra logra de forma admirable reconstruir un ‘paralelismo temporal’ esencial para recuperar las narraciones indígenas que Lame elaboró como fundamento de lo que llamó ‘la causa indígena’ y su civilización montés. Mediante principios teóricos y metodológicos que buscan trazar más la memoria cultural y moral que la memoria histórica, y más los ‘pensamientos’ que las ideas, el libro logra evitar la domesticación de la alteridad que se cuela subrepticiamente en la inscripción antropológica de la memoria y los saberes de los otros. Si la Quintinada y el Lamismo, como nos lo demuestra detalladamente la autora, ponen de relieve una vez más la vigencia del recuerdo de los vencidos, con la Minga Social y Comunitaria de los Pueblos de hoy no solo se activan estos recuerdos, sino que se pone de presente la potente existencia de mundos otros -mundos colectivos no liberales- que siguen llamando poderosamente a la construcción de otra Colombia.
 

Este artículo propone una reflexión conceptual sobre la conformación de “lo indígena” en Colombia y su relación con los procesos genocidas de la modernidad, iluminada por algunos relatos contemporáneos indígenas del suroccidente. Muestra que el sentido político y ético de las identidades, conciencias históricas y subjetividades políticas comprendidas en “lo indígena”, aflora en relación con las experiencias históricas de violencia cuyos efectos persisten en el mundo moderno/colonial y cuya institucionalización denota un “continuo del genocidio”. Así mismo, muestra que las prácticas que le dan sentido a “lo indígena” están ligadas a formas incorporadas de la memoria cultural y a una memoria moral en la que las narrativas de sufrimiento están ligadas a las demandas de justicia y las acciones de resistencia.

Este ensayo propone una reflexión sobre los patrones de violencia contra el Otro, constitutivos de la modernidad. Responde, ante todo, a la necesidad de revisar la obliteración persistente del vínculo entre modernidad, colonialidad y genocidio. Dado que la palabra genocidio se inscribe dentro del marco jurídico internacional de “crímenes contra la humanidad”, particularmente de las responsabilidades legales y éticas de quienes participaron en el holocausto de los judíos bajo el gobierno Nazi, su utilización para denotar procesos de exterminio masivo dentro de circunstancias históricas distintas ha sido polémica. Sin embargo, el hecho de que los pueblos indígenas de las Américas demanden la necesidad de reconocer y dar respuesta a su historia de opresión en términos de genocidio cultural, y a partir de la afirmación de su derecho a la auto-determinación, introduce una premisa de politización a la discusión jurídica. Se reestablece, así, la historicidad del dilema sobre la resolución jurídica y la reparación de traumas colectivos de opresión y racismo, los cuales se han convertido en injusticias sociales persistentes del capitalismo (Ward, 1997; Laban Hinton, 2001 y 2002; Charnela, 2005; Oliver-Smith, 2005).

Con el legado político de los héroes decimonónicos de la independencia, los políticos ilustres y los guerrilleros, los motivos y las luchas de los pensadores indígenas de Colombia permanecen opacados y silenciados. Desde luego no es un problema de rememoración sino, ante todo, de negación sistemática de la historicidad y legitimidad de movimientos sociales y de intelectuales que fueron por largo tiempo catalogados como prepolíticos, premodernos e incluso anti-revolucionarios. Este es el caso de Manuel Quintín Lame (1889-1967), quien lideró por más de cuarenta años el movimiento indígena del suroccidente colombiano. En medio de periodos de resistencia e insurgencia marcados por la persecución política y la represión, Lame formuló un pensamiento de liberación indígena que, en mi opinión, nos obliga a repensar las fronteras del paradigma convencional del "Atlántico Revolucionario" con su ideario emancipador y ciudadano.