La civilización montés, es un hermoso y elocuente recuento y reinterpretación de la vida y obra de uno de los líderes subalternos más ejemplares de la historia de Colombia: Manuel Quintín Lame. A través de una investigación basada en múltiples archivos, historia oral y etnografía orientados hacia el ‘hablar al lado de’ más que a disertar sobre el otro, la obra logra de forma admirable reconstruir un ‘paralelismo temporal’ esencial para recuperar las narraciones indígenas que Lame elaboró como fundamento de lo que llamó ‘la causa indígena’ y su civilización montés. Mediante principios teóricos y metodológicos que buscan trazar más la memoria cultural y moral que la memoria histórica, y más los ‘pensamientos’ que las ideas, el libro logra evitar la domesticación de la alteridad que se cuela subrepticiamente en la inscripción antropológica de la memoria y los saberes de los otros. Si la Quintinada y el Lamismo, como nos lo demuestra detalladamente la autora, ponen de relieve una vez más la vigencia del recuerdo de los vencidos, con la Minga Social y Comunitaria de los Pueblos de hoy no solo se activan estos recuerdos, sino que se pone de presente la potente existencia de mundos otros -mundos colectivos no liberales- que siguen llamando poderosamente a la construcción de otra Colombia.
 

Este artículo propone una reflexión conceptual sobre la conformación de “lo indígena” en Colombia y su relación con los procesos genocidas de la modernidad, iluminada por algunos relatos contemporáneos indígenas del suroccidente. Muestra que el sentido político y ético de las identidades, conciencias históricas y subjetividades políticas comprendidas en “lo indígena”, aflora en relación con las experiencias históricas de violencia cuyos efectos persisten en el mundo moderno/colonial y cuya institucionalización denota un “continuo del genocidio”. Así mismo, muestra que las prácticas que le dan sentido a “lo indígena” están ligadas a formas incorporadas de la memoria cultural y a una memoria moral en la que las narrativas de sufrimiento están ligadas a las demandas de justicia y las acciones de resistencia.

Este ensayo propone una reflexión sobre los patrones de violencia contra el Otro, constitutivos de la modernidad. Responde, ante todo, a la necesidad de revisar la obliteración persistente del vínculo entre modernidad, colonialidad y genocidio. Dado que la palabra genocidio se inscribe dentro del marco jurídico internacional de “crímenes contra la humanidad”, particularmente de las responsabilidades legales y éticas de quienes participaron en el holocausto de los judíos bajo el gobierno Nazi, su utilización para denotar procesos de exterminio masivo dentro de circunstancias históricas distintas ha sido polémica. Sin embargo, el hecho de que los pueblos indígenas de las Américas demanden la necesidad de reconocer y dar respuesta a su historia de opresión en términos de genocidio cultural, y a partir de la afirmación de su derecho a la auto-determinación, introduce una premisa de politización a la discusión jurídica. Se reestablece, así, la historicidad del dilema sobre la resolución jurídica y la reparación de traumas colectivos de opresión y racismo, los cuales se han convertido en injusticias sociales persistentes del capitalismo (Ward, 1997; Laban Hinton, 2001 y 2002; Charnela, 2005; Oliver-Smith, 2005).

Con el legado político de los héroes decimonónicos de la independencia, los políticos ilustres y los guerrilleros, los motivos y las luchas de los pensadores indígenas de Colombia permanecen opacados y silenciados. Desde luego no es un problema de rememoración sino, ante todo, de negación sistemática de la historicidad y legitimidad de movimientos sociales y de intelectuales que fueron por largo tiempo catalogados como prepolíticos, premodernos e incluso anti-revolucionarios. Este es el caso de Manuel Quintín Lame (1889-1967), quien lideró por más de cuarenta años el movimiento indígena del suroccidente colombiano. En medio de periodos de resistencia e insurgencia marcados por la persecución política y la represión, Lame formuló un pensamiento de liberación indígena que, en mi opinión, nos obliga a repensar las fronteras del paradigma convencional del "Atlántico Revolucionario" con su ideario emancipador y ciudadano.

La divulgación científica ha funcionado en diferentes momentos y contextos como una estrategia de política científica para articular las relaciones que se espera de la ciencia y la tecnología con la sociedad. El interés de esta obra es comprender qué ha sucedido en Colombia en este ámbito y su objetivo principal es analizar el uso de los discursos de divulgación científica en la política científica colombiana identificando tres factores: los agentes sociales que emiten tales discursos, los valores/actitudes que esos agentes sociales quieren promover hacia la ciencia y la tecnología mediante dichos discursos, y los modelos comunicativos que emplean para tal fin. Esta obra muestra que existe una desarticulación importante entre valores/actitudes y modelos comunicativos. Esto sugiere que, para promover dichos valores/actitudes, los agentes sociales han considerado como irrelevante qué modelos comunicativos se empleen. Así, esos discursos aparecen como puramente programáticos o retóricos. El trabajo se aborda desde el enfoque conocido como estudios CTS e integra conceptos y métodos provenientes de campos teóricos como las políticas públicas, la comunicación pública de la ciencia y la tecnología, los estudios culturales de la ciencia y la tecnología, y la historia y la filosofía de la ciencia y la tecnología.

Este artículo analiza los usos y funciones que tuvo la música producida por las FARC-EP para la organización y su trabajo político-militar durante el conflicto armado en Colombia. A partir de la revisión de fuentes primarias y secundarias, observación participante en 5 conciertos farianos y 14 entrevistas, se afirma que la música fariana -como sonido y práctica- cumplió un papel fundamental para afianzar la cohesión social e ideológica de las FARC-EP, para motivar e inspirar a sus miembros y para sostener una identidad colectiva tanto en el campo como en las ciudades. Respecto al trabajo político de la insurgencia con la sociedad civil, la música se usó para amenizar, generar simpatías y sumar solidaridades. English: This article analyzes the uses and functions that the music produced by the FARC-EP had for the organization and its political-military work during the armed conflict in Colombia. Based on the review of primary and secondary sources, participant observation in 6 "fariano concerts" and 14 interviews, it is affirmed that Fariano music -as sound and practice-fulfilled fundamental role to strengthen the social and ideological cohesion of the FARC-EP, to motivate and inspire its members and to sustain a collective identity both in the countryside and in the cities. Regarding thepolitical work of the insurgency with civil society, music was used to entertain, generate sympathy and add solidarity.